– это наука о жизни и здоровье

     Это наука о том, как мы устроены и о том, как мы связаны со Вселенной. А, вообще это наука о том, что нам нужно делать для того, чтобы быть здоровыми и как нам делать правильные выборы. И как можно избавиться от дисгармонии в нашей жизни.

     Согласно Аюрведе, источником всего сущего является Универсальное космиче-ское сознание, которое проявляется в виде мужской и женской энергии. ПУРУША – это мужская энергия. Это безразличное и пассивное чистое осознавание. Это та энергия, которая вращается по часовой стрелке.

     ПРАКРИТИ – женская энергия, это активное, различающее сознание. С точки зрения представлений древних и ПУРУША и ПРАКРИТИ находятся вне времени, вечны и неизменны. Эти два вида энергии присутствуют во всех существах, в каждом живом организме, в каждом мужчине и женщине, в одушевленных и неодушевленных объектах. ПУРУША без формы, он за пределами любых качеств. Иначе говоря, ПУРУША и ПРАКРИТИ – это Дух и Материя.

     ПУРУША, как и любой мужчина, не принимает активного участия в творении и остается молчаливым свидетелем.

     А материальный план, это энергии ПРАКРИТИ. Она обладает формой, цветом, отличительными свойствами, является божественной творческой волей. ПРАКРИТИ это то одно, что становится многим.

     Творение возникает от их любви. От их слияния происходит – МАХАТ – разум или космический порядок. Для разума человека используется чаще другое слово – Буддхи, которое в переводе означает интеллект. На рисунке видно, что из МАХАТА происходит Ахамкара центр нашего сознания. Из него мы мыслим, реагируем и действуем.

     Ахамкара выражает себя через три универсальных качества, которые в индийской традиции называются гуны:

     Саттва – устойчивость, чистота, сущность, ясность, свет. А также про-зрачность и стабильность. Раджас – динамическое движение, обуславливающее ощущение, чувство и эмоции. Тамас – тенденция к инертности, неведению и тяжести. Тамас ответственен за глубокий сон, периоды замешательства, он ведет к созданию материи.

     Из Саттвы рождается ум, пять органов чувств, а также пять органов деятельности. Пять органов деятельности – это рот, чтобы говорить, руки, чтобы что-то делать, ноги – чтобы перемещаться, а еще репродуктивные органы и органы выделения. Раджас – активное начало, движение как органов чувств, так и органов деятельности и их энергий. А Тамас дает начало пяти элементам, которые образуют основу материального мира. Пять элементов, они такие же, как и в китайской традиции: Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля.

     Важный момент: в Аюрведе заявляется, что все, что есть во Вселенной, присутствует в человеческих существах. Человек является миниатюрной копией природы. Элементы, которые были перечислены, присутствуют в любой материи как в органической, так и в неорганической.

     Только в каждом из объектов этого мира сочетание этих элементов различно. И количество того или иного элемента определяет особенность человека и явления природы. В сочетании эти элементы формирует структуры, которые называются Доши. Этих дош три: Вата или Ветер, Воздух – первая доша самая легкая, подвижная, она объединяет в себе два первоэлемента – Эфир и Воздух. Питта – желчь – объединяет в себе Огонь и Воду. Питта – это Огонь, желчь, это огненная субстанция, жидко-огненная, потому что там Огонь и Вода. А Вода и Земля, две самые тяжелые, материальные субстанции, формируют ту дошу, которая называется Капфа или Капха, иначе слизь или лимфа. И Капха, она всегда тяжелая, это то, что объединяясь, сгущаясь, формирует тело.

     Эти доши проявлены во всем, во всех объектах Вселенной, даже жизненный путь человека делится на три главных отрезка.

     От рождения до 16 лет – ВОЗРАСТ КАПХИ. Потому для ребенка естественно быть спокойным, мягким, тихим. В это время формируется его организм, и спокойствие ему необходимо для того, чтобы происходило накопление, чтобы преобладали процессы анаболизма, формирования и выстраивания тела. Поэтому здесь так важно в этот период сохранять состояние спокойствия, гармонии, уравновешенности.

     В соответствии с качествами доши-Капхи – в этом возрасте, в период взросле-ния у человека и возникают заболевания, которые связаны с застойными явлениями в легких – органе Капхи – кашель, простуда, слизистые выделения. То есть, эти явления естественны для организма до 16 лет.

     По внешним проявлениям всегда можно сказать, какая доша находится в негармоничном состоянии – не в порядке. Даже у животных: в уголочке глаза возникают гнойные выделения, возникают отеки, опухания, отекания, сразу видно – Капха вышла из-под контроля.

     С 16 до 55-60 лет – ВОЗРАСТ ПИТТЫ. И это период зрелости, период бурной деятельности и жизненной активности.

     Это период для человека интересный, ему всего хочется достичь, все попробо-вать, получить. Это период тщеславия, честолюбия, карьеры и т.д. 

     И после 55-60 лет начинается ВОЗРАСТ ВАТЫ. И становятся более интенсивными процессы распада – катаболизма. Они приносят с собой расстройства Вата-типа наподобие тремора, истощения, одышки, артритов, потери памяти. Эти расстройства возникают всегда в случаях, если Вата неправильно организована.

     С точки зрения Аюрведы считается, что человеческая жизнь должна про-должаться до 120 лет. Это тот возраст, которого вполне реально достичь, если соблюдать рекомендации Аюрведы.

     В своих описаниях, рекомендациях Аюрведа выделяет и использует 10 пар базисных качеств: тяжелое – легкое, холодное – горячее, влажное – сухое, плавное – резкое. Следующие пары: устойчивое – подвижное, мягкое – жесткое, скользкое – шероховатое, твердое – текучее, грубое – тонкое, замутненное – ясное. Некоторые из этих терминов используются для описания пульса, состояния языка, кожных покровов, которые служат, в частности средствами диагностики состояния пациента.

     Все эти понятия встречаются и используются для характеристики описания окружающего нас мира и тела человека. Погода может ощущаться – легкая или тяжелая, подвижная или устойчивая, жаркая или холодная, мутная или ясная. Пи-ща, которую мы едим, может характеризоваться этими же качествами. Например, мороженное – тяжелое, влажное, холодное, мягкое, текучее. Кожа может быть жирной или сухой, шероховатой или гладкой. Настроение может быть тяжелым или легким, пасмурным или ясным. Мышление бывает медленное или быстрое, ум – спокойным или устойчивым, ясным или затуманенным.

     Состояние ДОШ может становиться возбужденным, если внешние по отношению к ним процессы и явления способствуют усилению их качеств. Так холодная, ветреная, ясная и сухая погода возбуждает Вату и может привести к простуде и множеству недомоганий Вата-типа, таких как бессонница, запор или артрит. В поезде и, особенно, на самолете не надо пить воду с газом. Газы – это тоже Вата. Так же усиливает Вату холодная вода со льдом. Ведь Вата – холодное легкое пенящееся.

     Жаркая и влажная погода возбуждает Питту. И может вызвать приступы раз-дражения, гнева, может вызвать нарушения функционирования нашего тела. Могут возникнуть угри, экзема и сыпи.

     Облачная, серая, влажная, прохладная дождливая погода может возбуждать Капху, приводя к простуде, кашлю, депрессии, апатии. Она может подтолкнуть нас и к перееданию, к пересыпанию, к увеличению веса.

     Если у человека возбужденное состояние, ему хочется двигаться, он не может сидеть на месте – это связано с возбужденной Ватой. Если у человека летаргическое состояние, хочется спать, лень, апатия, и он плохо соображает, если его беспокоят опухания, отекания, тяжесть тела – что-то неладное происходит с Капхой. А если у человека жар, повышается температура, если его мучает жажда, или он ощущает жжение в глазах, жгучее мочеиспускание, зуд, если присутствуют красные высыпания, покраснения, прыщики на лице – это говорит нам о том, что у него расстроена Питта.

     По Аюрведе эти принципы являются главными. Есть еще два главных принципа, которые лежат в основе Аюрведы это: «Подобное увеличивает подобное» и «Противоположности уменьшают друг друга». Эти два базисных принципа обычно используются и являются ключом к исцелению в Аюрведе.

     Понятно, что если в Индии обычно жарко, то для них естественно пить прохладное, охлаждающее, успокаивающее Питту питье. Но когда в России холодно или сыро, то пить холодное питье, ни в коем случае не следует. Вода сама по себе, исходя из ее свойств, увеличивает Капху, особенно, когда она холодная. Такое питье при холодной и влажной погоде неизбежно приведет  наш организм в состояние дисбаланса.

     Так, не зная принципов взаимосвязи состояния нашего тела и ума с происходящими в природе процессами, с изменениями времен года и сезонов, сменой дня и ночи и многим, многим другим, мы и живем, чаще всего даже и не догадываясь о важности для нашей жизни, нашего здоровья и самочувствия принципов сохранения баланса и гармонии нашего организма с жизнью природы. Но порой, даже незначительный недостаток или избыток какого-то одного качества может привести человека к серьезным осложнениям и болезням.

По материалам лекций
Чистяковой Александры Георгиевны